【辞 書】   仏説摩訶般若波羅蜜多心經   【縦書き】へ  

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観自在菩薩 深般若波羅密多を行じし時 五蘊皆(みな)空なりと照見して 一切の苦厄を度したまえり

「観自在菩薩という方は、深く智慧を得る行の中で、この世に存在するものは実体のない五つの要素よりなると悟り、苦を離れる智恵を知ったのだ。」

A

舎利子よ 色は空に異ならず 空は色に異ならず 色はすなわちこれ空 空はすなわちこれ色なり 受想行識もまたまたかくのごとし 舎利子よ この諸法は空相にして 生ぜず、滅せず、垢つかず、浄からず 増さず、減らず、

シャーリプトラ (お釈迦様の弟子の名前 ) 、
「この世の中で常に移り変わる現象には実体がない、空なのだ。
それがこの我々が生きる世界の本質なのだ。
私たちの目に映る(物質の)世界で、感じたことも、想ったことも、行ったことや、知識も、すべて実体はない。」
シャーリプトラよ。
「この世に存在するかに映る実体のないものは、生じることも、滅することもない。
汚れもせず、汚れを離れることもなく、増えも、減りもしない。」

B

この故に、空の中には、色もなく、受も想も行も色もなく 眼も耳も鼻も舌も身も意もなく、色も声も香も味も触も法もなし。眼界もなく、乃至、意識界もなし。無明もなく、また、無明の尽きることもなし。

ゆえにシャーリプトラよ、
「この空を良く知る者は、物質的な現象に煩うことはない。
感じることにも、心に浮かぶ象にも、意志にも、知識にも煩わされない。
眼や、耳や、鼻や、舌や、身体や、心にも。
ものの姿や、声や、匂いや、味わいや、触りごこちや、心地良さや不快にも執着しない。
眼に写る世界から意識の領域にいたるまで何にも迷わされることはない。
(したがって、さとりもなければ)迷いもなく、(さとりがなくなる こともなければ、)迷いがなくなることもない。

C

乃至、老も死もなく、また、老と死の尽きることもなし。苦も集も滅も道もなく 智もなく、また、得もなし。得る所なきを以ての故に 菩提薩タは、般若波羅蜜多に故に。心にケイ礙なし。ケイ礙なきが故に、恐怖あることなく、(一切の)テン倒夢想を遠離して 涅槃を究竟す。

老いや死にすら実体はない、老いと死がなくなることにも煩わない。
苦しみも、苦しみの原因も、苦しみを滅することも、苦しみを抑える道にも実体はないのであり、煩うことはないのだから。
知ることや、得ることにも、煩ってはならない。持つことに実体はないからである。
この菩薩は、般若波羅蜜多によって心を安んじているので、物質の世界の中での得失に苦悩しない。
自分と他者を区別することもない状態に住している。
その状態に住しているから、何に対する恐れもなく、すべての顛倒(テントウ)した心を遠く離れて、永遠の安らぎの状態に入っているのである。

D

三世諸佛も 般若波羅蜜多に依るが故に、阿耨多羅三藐三菩提を得たまえり。故に知るべし、般若波羅蜜多は これ大神呪なり。これ大明呪なり。これ無上呪なり。これ無等等呪なり。よく一切の苦を除き、真実にして虚ならざるが故に。般若波羅蜜多の呪を説く。

過去・現在・未来の三世のなかでこの真理に目ざめた人々は、すべて、永遠の安らぎの状態を与える般若波羅蜜多により、この上ない正しい知恵を得られたのだ。
それゆえ人は皆知るべきである。
この仏の智慧の大いなる真言、大いなるさとりの真言、無上の真言、無比の真言は、すべての苦しみを取り除くのだと。その真言はこのような般若波羅蜜多の呪文なのである。」

E

すなわち呪を説いて曰く、掲諦 掲諦 波羅羯諦 波羅僧羯諦、菩提僧莎訶 般若波羅蜜多心経

その真言は次のように説かれるのだ。
ガテー ガテー パーラガテー パーラサンガテー ボーディ スヴァーハー
(往ける者よ、往ける者よ、悟りの岸へ全く往ける者よ、あなたがたのさとりと安らぎの、成就されんことを。)

智慧の教えの経。



 
摩訶(マカ。 マハーの音訳)-- 一般には、「大」「大いなる」と訳される。 摩訶般若波羅蜜多心経(まかはんにゃはらみたしんきょう)  「般若心経」のサンスクリット語(梵語)の原名、Prajnaparamitahrdaya(プラジュニャーパーラミター・フリダヤ)で、  玄奘訳の正式経題は「般若波羅蜜多心経」。 波羅(ハラ)--梵語「パーラ」の音訳。「彼岸」の意。 波羅蜜多(ハラミタ パーラミタの音訳)  伝統的にはParam(彼岸に) + ita(到れる)という意味  で「到彼岸」 などと訳されたが、最近では、parami(彼岸に到れる)+ ta(状態 を表す語尾)、  即ち「完全に到達すること」という意味で、「完成」と訳されることが多い。したがって、  「般若波羅蜜多」とは「智慧の完成」という意味になる。 観自在菩薩(カンジザイボサツ)  観自在菩薩は、観音菩薩、観世音菩薩、  或いは自分自身等、様々に訳されています。 (ギョウ)--「受」「想」によって生じる  諸々の意志の動きの事。 五蘊(ゴウン) [ 梵語→panca-skandha ]  五つの集まり、つまり人間を構成する五つの要素、  「色」、「受」、想」、「行」、「識」の五つの集まり。  ※広義には、森羅万象総てのものを  意味しますが、元来この経典は人間の為に説かれたものであろうと思いますから、  訳が分からなくなる様な広大な思想への拡散を避ける為にも、  古来解釈されていた狭義の意味に解釈したいと思います。 舎利子(シャリシ)--仏の弟子。説法を聞いている人々。 (シキ)--私達の眼に写る、様々なものの事です。  空気の様に無色透明なものは、  存在していても見る事は出来ませんが、一方、  夕焼けの様に、私達の 眼には赤く写るけれども、  その実体が、無いようなものも有ります。  一般に、仏教経典では、目に写る総てのもののこと、  或いは人間の 五つの構成要素の一つを  「色(=身体)」と言っています。 受想行識(ジュソウギョウシキ)  感覚から想い、思いが生じ、認識、意志 に至る諸々の働き。 (ジュ)--眼耳鼻舌身意の六つの感覚器官を  通して受け取る諸々の感覚。 (ソウ)--「受」によって受け取った感覚に  よって心に浮かべる諸々の表象。 (ギョウ)--「受」「想」によって生じる  諸々の意志の動きの事。 (シキ)--「受」「想」「行」によって、  諸々の事を知る事。 (ホウ)--この「法」という言葉の使われかたは、  一般的に「(色々な)もの」、  「真理、真実」というような意味に訳されています。 無明(ムミョウ)--仏教用語で   「智恵がない事」の意。 智恵(チエ)--Vijja = knowledge  漢訳では「明」と訳される。  反対語は「無明」→ avijja = ignorance 苦集滅道(クジュウメツドウ)  釈迦の説かれた「四諦(四聖諦)」  (4つの真理)といわれている  次の様な4つ教えの事。  「これが苦である」  「これが苦の集まりである」  「これが苦の滅である」  「これが苦の滅尽に到る道である」 菩提(ボダイ)--梵語「ボーディ」の音訳。  「悟った者」の意。 (シン)--フリダヤの漢訳で、  フリダヤは心臓を意味し、核心とか心髄の意味。 顛倒夢想(テンドウムソウ)  正しくものごとをみれず、迷いの中にいる事。  真理に反した見方をする事。 羯諦(ギャティ)  梵語「ガテー」の音訳。「行ったもの」の意。 波羅(ハラ)--梵語「パーラ」の音訳。「彼岸」の意。 波羅僧羯諦(ハラソウギャティ)  梵語「パーラサンガテー」の音訳。  「彼岸へ行ったもの」の意。 薩婆訶(ソワカ)-- 梵語「スヴァーハー」の音訳。「幸せなれ」の意。 八正道(ハッショウドウ):八支正道  正見 :正しい見方 → sammaditthi = right view  正思 :正しい思い → sammasankappa = right aim  正語 :正しい言葉 → sammavaca = right speech  正業 :正しい行い → sammakammanta = right action  正命 :正しい生き方 → sammaajiva = right living  正精進:正しい努力 → sammavayama = right effort  正念 :正しく念ずる → sammasati = right mindfulness  正定 :正しく心を定める→ sammasamadhi = right concentration 阿耨多羅(アノクタラ)  梵語(サンスクリット語)「アヌッタラ・サムヤク・サムボーディ」の音訳。   (anuttara samyaksambodhih)  漢訳は「無上正等覚」他、「無上正真道」、「無上正遍知」等々。  省略して「阿耨菩提(あのくぼだい)」とも言われる。  この上なくすぐれ、正しく平等円満である仏の悟りの智恵の意味。  ※この言葉は、道元著「正法眼蔵」の弁道話の冒頭にも出てくる。  「諸仏如来、ともに妙法を単伝して、阿耨菩提を証するに、  最上無為の妙術有り。  これただ、ほとけ仏にさづけてよこしまなることなきは、  すなわち自受用三昧その標準なり。」 大神呪(ダイジンシュ)  (神の字は漢訳者の挿入という事です。)  原語は梵語の「マハーマントラ」。「マントラ」は「真言」と訳されている。  「呪」は中国では「秘密語」の意味。
「ひろさちや」訳
観自在菩薩がかつてほとけの智慧の完成を実践されたとき、
肉体も精神もすべてが空であることを照見され、あらゆる苦悩を克服されました。

 舎利子よ。存在は空にほかならず、空が存在にほかなりません。
存在がすなわち空で、空がすなわち存在です。感じたり、知ったり、
意欲したり、判断したりする精神のはたらきも、これまた空です。

 舎利子よ。このように存在と精神のすべてが空でありますから、
生じたり滅したりすることなく、きれいも汚いもなく、増えもせず減りもしません。

 そして、小乗仏教においては、現象世界を五蘊(ごうん)・十二処・十八界
といったふうに、あれこれ分析的に捉えていますが、すべては空なのですから、
そんなものはいっさいありません。また、小乗仏教は、十二縁起や四諦といった
煩雑な教理を説きますが、すべては空ですから、そんなものはありません。
そしてまた、分別もなければ悟りもありません。大乗仏教では、悟りを開いても、
その悟りにこだわらないからです。

 大乗仏教の菩薩は、ほとけの智慧を完成していますから、その心にはこだわりが
なく、こだわりがないので恐怖におびえることなく、事物をさかさに捉えることなく、
妄想に悩まされることなく、心は徹底して平安であります。また、三世の諸仏は、
ほとけの智慧を完成することによって、この上ない正しい完全な悟りを開かれました。

 それ故、ほとけの智慧の完成はすばらしい霊力のある真言であり、すぐれた
真言であり、無上の真言であり、無比の真言であることが知られます。
それはあらゆる苦しみを取り除いてくれます。真実にして虚妄ならざるものです。

 そこで、ほとけの智慧の完成の真言を説きます。
 すなわち、これが真言です。
「わかった、わかった、ほとけのこころ。 すっかりわかった、ほとけのこころ。
 ほとけさま、ありがとう」